Le’h Le’ha – Croire en Hachem les yeux fermés
29 octobre 2009 at 16:27 | In Le'h Le'ha | Leave a CommentTags: abraham, actes de foi, chabat, Créateur, david, Emouna, Emouna chéléma, eternel, hachem, isaac, Israel, Judaisme, kadoche, kavana, l'esclavage en Egypte, Le'h Le'ha, lech lecha, Maasser Béhéma, machia'h, Maimonide, Midrach, Midrache, Mitsva, mitsvot, mitzvot, paracha, parasha, peuple juif, Psaumes, Rachi, sacrifice d`Isaac, tefilines, Temple, torah, universalisme
La paracha de Le’h Le’ha commence par l’ordre divin donné à Abraham de quitter sa terre natale : “Éloigne-toi de ton pays, de ton lieu natal et de la maison paternelle, et va au pays que je t’indiquerai.” (Béréchit 12,1) Et Rachi de commenter sur place que l’Eternel n’a pas révélé l’itinéraire complet jusqu’en Israel, pour que cette contrée puisse être désirée encore plus par Abraham et ainsi lui donner un mérite pour chaque pas l’amenant à destination. Le suspens provoqué par Hachem est compréhensible mais la seconde raison nous laisse interrogatifs car pourquoi le mérite est d’autant plus grand que l’on s’avance vers l’inconnu alors que l’effort reste le même, que l’on sache où l’on va ou pas ? Pourquoi Hachem attend de nous que l’on suive ses ordres aveuglément ? Au contraire aurait-on dit, car la motivation est plus intense lorsque l’on sait ce qu’on fait et pourquoi….
Afin d’envisager une réponse qui nous donnera la sensation de ce que la Emouna signifie, prenons comme référence la mitsva de Maasser Béhéma (le prélèvement sur le bétail). Le mode opératoire était le suivant : on faisait passer chaque bête par un portillon qui ne pouvait en faire passer qu’une par une et sur chaque dixième bête on mettait un signe qui la rendait sainte, réservée à Hachem tandis que les autres étaient libres de rester chez le propriétaire qui disposait de ces dernières selon sa volonté. A priori ce procédé est bien plus compliqué que celui consistant à les compter une par une et en prendre un dixième à la fin sans avoir besoin de les faire passer par ce portail étroit. Quel intérêt la Torah a-t-elle vu pour nous ordonner de procéder de cette manière ? Il semble, que l’intention voulue n’est pas de sanctifier la dixième bête seulement mais également toutes les autres qui auront subi le même traitement. En effet, si l’on devait analyser notre rôle dans l’accomplissement des divers commandements qui nous sont ordonnés tous les jours, on comprendrait que l’acte en soi depend de l’aide directe d’Hachem car sans cette dernière rien ne se ferait…
Donc ce qui est attendu de notre part est l’intention, la ‘kavana’, la bonne volonté que l’on y met. Ainsi nous serons jugés. Le roi David écrit dans les Psaumes “mon rôle O Hachem, je l’ai dit, est de respecter tes paroles”, ce qui signifie en d’autres termes que ce que je dit, pense et m’organise pour garder les mitsvot, c’est cela mon rôle. De ce fait, il est clair que si l’on comptait les bêtes et l’on prélèverait le dixième d’entres elles à la fin, il n’y aurait pas eu de regard, de kavana, sur les autres bêtes. Alors que maintenant où il faut les faire passer une par une par la porte et les compter sans savoir à l’avance qui parmi elles sera choisie pour être celle du maasser, du prélèvement, celui qui exécute la mitsva aura la même intention pour chaque bête, à savoir que chacune a la possibilité, le potentiel de devenir kadoche et ainsi chaque bête fera donc partie intégrante de la mitsva !!!
De la même manière nous pouvons expliquer la raison pour laquelle Hachem avait choisi de ne pas indiquer précisement l’itinéraire pour arriver en Israel à Abraham. En effet, en ayant connaissance de la destination finale; le mérite n’aurait été que pour l’acte en soi, les frais de déplacement… Alors que maintenant qu’il devait avancer et se demander à chaque pas si c’était bien la volonté d’Hachem, son intention d’accomplir la mitsva était intense à chaque moment car il était possible qu’Hachem lui fasse changer de route constament. Et puisque nous avons prouvé que ce sur quoi nous sommes jugés c’est sur l’intention, l’investissement que nous mettons en avant, il va de soi que sur chaque moment où nous nous demandons si nous sommes en accord avec la mitsva, nous sommes méritant !!!!!
Ce qui nous permet de conclure que notre raison d’être n’est pas dans l’accomplissement unique des actes de foi mais surtout dans l’intensité, dans l’effort, dans la démarche que nous avons, seuls témoins de notre Emouna. Notre quotidien nous fait oublier le sens des choses que l’on fait instinctivement presque; se lever tous les matins et mettre les téfilines, faire chabbat car c’est sur le calendrier… nous fait perdre l’intention attendue par le Créateur. Et malheureusement les mitsvot finissent par nous paraître rébarbatives, contraignantes !!!
Le message qui nous est laissé de ce long voyage qu’entreprit Abraham est le même que pour les autres épreuves auxquelles il sera attendu au tournant telles que le sacrifice d`Isaac où Hachem ne lui indiquera qu’à la fin le lieu (qui sera celui du Temple plus tard). Pour élargir l’idée je terminerai en disant que c’est bien le propre du juif d’avancer sans savoir où D.ieu guide ses pas, sans comprendre le pourquoi des épreuves et des tragédies vécues depuis l’esclavage en Egypte (date de la formation du peuple Juif), mais notre force que les nations nous envient est bien celle de la détermination, du courage et de notre dignité malgré les souffrances que nous subissons encore aujourd’hui dans le monde. C’est cette même force qui nous est ordonnée d’avoir par Hachem lorsqu’il nous est demandé d’espérer en la venue du Machia’h par une Emouna chéléma, une foi parfaite tel que Maimonide nous l’enseigne dans les lois relatives à la foi.
Mes chers amis, je souhaite expressement que ce message pénètre en nos esprits car il me semble que dans le monde ou nous vivons, toutes les valeurs prônées dans le judaisme sont mises à mal pour la simple raison qu’elle sont engageantes et responsabilisantes. le Midrache explique qu’Hachem regarda dans la Torah et s’inspira pour créer le monde, ce qui veut dire que l’équilibre du monde passe automatiquement par le respect des valeurs que nos ancêtres nous ont fait hériter, c’est pourquoi l’on peut parler d’universalisme de la Torah !!!!
Noa’h – Un homme ou un Tsaddik ?
21 octobre 2009 at 09:38 | In noa'h | Leave a CommentTags: avoda zara, david, feinstein, hachem, hatamsofer, ibn ezra, meguila, noa'h, ra'hel, rachel, rambam, roi david, salanter, talmud, yaacov, yitro
”Voici les générations de Noa’h. Noa’h fut un homme vertueux, il était intègre dans ses générations. Noa’h marchait avec Dieu. Noa’h enfanta trois fils : Chem, ‘Ham et Yèfeth”. (6, 9-10)
Le mot èlé (« voici »), explique Rav Yonathan Eybeschuetz, indique une exclusion et est destiné ici à marquer une différence entre Noa’h et Avraham : Ceux que « voici » – Chem, ‘Ham et Yèfeth – sont descendus de Noa’h, et pas d’autres.
En revanche, s’agissant d’Abraham et de Sarah, la Tora parle des « âmes qu’ils avaient faites à ‘Haran » (12, 5), désignant ainsi les multitudes de gens dont la vie avait été changée à leur contact. Ils ont exercé une influence dynamique sur leurs contemporains, les invitant chez eux et leur montrant, par leur bonté et leur force de conviction, le non-sens que constitue l’idolâtrie. Contrairement à Avraham et à Sara, Noa’h n’était pas un activiste qui allait vers ses contemporains pour les rapprocher de Hachem. Les seuls gens qu’il a « faits » ont été ses trois fils. Il a néanmoins été considéré comme un homme vertueux, parce qu’il « marchait avec Dieu ».
Noa’h fut un homme vertueux, il était intègre dans ses générations. Noa’h marchait avec Dieu. (6, 9)
Que signifie le mot « homme » ? N’aurait-il pas suffi de dire simplement que Noa’h était « vertueux et intègre dans ses générations » ?
Ce terme, explique Rav Moché Feinstein, souligne que Noa’h était un homme, pas un enfant – et donc un être mature et stable. Pour être vertueux, il faut d’abord être un homme. Il faut être intelligent et clairvoyant, posséder du bon sens et un jugement droit. Autrement, la vertu sera instable. Un insensé peut facilement se laisser détourner, et il serait inapproprié de le tenir pour un individu vertueux.
Ibn Ezra émet la même remarque à propos de la réaction de Moché quand Yitro lui a conseillé de se faire assister par des « hommes craignant Dieu » (Chemoth 8, 21). Il chercha aussitôt des « hommes sages » (Devarim 1, 13), les seuls à craindre véritablement Hachem.
Rav Israël Salanter avait l’habitude de dire que la première mitswa de la Torah est de ne pas être un imbécile…
Rav Yaaqov Neumann suggère une approche complètement différente.Le roi David écrit : « Ne me rejette pas au moment de ma vieillesse ! » (Psaumes 71, 9). Pourquoi souligne-t-il la nécessité d’une assistance divine pendant la vieillesse ? N’en a-t-on pas besoin aussi dans sa jeunesse ?
Rav Yits’haq Blaser répond dans Kokhevei Or à l’aide d’une parabole : Deux jeunes gens de dix-huit ans avaient été convoqués pour le service militaire. Le jour prévu pour leur incorporation, aucun d’eux ne se présenta. On lança contre eux des ordres d’arrestation, mais les appelés réussirent à se soustraire aux recherches.
Une année s’écoula, puis une deuxième. Las de cette existence de fugitif, un des garçons se présenta à la caserne. Bien entendu, le commandant se mit en colère contre lui. Mais comme le jeune homme s’était soumis volontairement et était venu pour exécuter ses obligations, bien que tardivement, il déchira l’ordre d’arrestation et permit à l’intéressé de rejoindre son unité comme l’aurait fait toute autre recrue.
Quant à l’autre appelé, il resta hors d’atteinte pendant des décennies. Finalement, alors qu’il était devenu vieux, il décida de suivre l’exemple de son camarade qui s’était soumis bien des années plus tôt. Un beau jour, il entra dans la caserne et se présenta devant le commandant, lequel le fit aussitôt arrêter.
« Mais pourquoi m’arrêtez-vous ? protesta-t-il. Vous n’avez pourtant pas fait incarcérer mon camarade, qui s’est également laissé incorporer après ses années d’insoumission !
– Quel âge avez-vous ? demanda le commandant.
– Soixante et un ans.
– Comment pouvez-vous vous comparer à votre camarade ? observa l’officier. Il s’est présenté alors qu’il n’avait que vingt ans. Comme ses années les plus productives étaient encore devant lui, nous avons pu nous montrer compréhensifs. Mais les vôtres sont maintenant derrière vous. Quelle valeur revêt pour nous votre enrôlement ? Pourquoi devrions-nous vous témoigner de l’indulgence ? »
Il en va de même, conclut Rav Blaser, pour celui qui se repent. Le roi David écrit (Psaumes 112, 1) : « Heureux l’homme qui craint Hachem. » Le Talmud (Avoda zara 19a) applique ce verset à celui qui, étant encore un « homme », craint Dieu. Quand une personne pèche et se repent étant encore jeune et vigoureuse, son retour vers Hachem a une grande valeur, et Il la traite avec clémence. Mais si elle attend jusqu’à la vieillesse, alors que son sang a cessé de bouillonner et que ses instincts et ses impulsions se sont affaiblis, quelle valeur peut avoir un tel repentir ? Où était-elle quand elle était plus jeune ? Telle est la supplication du roi David : Il implore Hachem d’avoir pitié et d’accepter le repentir, même si on ne le met en pratique que dans sa vieillesse. « Ne me rejette pas au temps de ma vieillesse », bien que j’eusse dû me repentir depuis déjà longtemps !
Rav Neumann applique cette pensée à Noa’h. La Torah complimente celui-ci pour avoir été vertueux et intègre étant encore un « homme ». Il n’a pas attendu d’être devenu vieux pour se mettre en quête de la vertu.
Noa’h fut un homme vertueux, il était intègre dans ses générations. (6, 9)
Le Talmud (Meguila 13b) rapporte que Ra’hel a demandé à Yaaqov : « Comment un homme aussi intègre que toi a-t-il pu se permettre de berner Lavan ? » Yaaqov répondit qu’il est permis de duper une personne perfide, comme il est écrit (II Samuel 22, 27) : « Sois sincère avec les cœurs purs, mais trompeur avec les perfides ! »
D’où la question : Puisque Noa’h a vécu dans une société entièrement corrompue et malhonnête, pourquoi n’a-t-il pas estimé nécessaire de faire fi de tous scrupules envers ses contemporains ? Pourquoi n’a-t-il pas « trompé les perfides » ?
Le ‘Hatham Sofèr cite une lettre du Rambam dans laquelle celui-ci permet à une personne vertueuse de berner son prochain uniquement si elle le rencontre inopinément, mais pas de manière habituelle. On ne doit jamais se laisser accoutumer à la tromperie ; celle-ci risquerait de devenir un trait naturel, ce qui serait destructeur.Voilà pourquoi Noa’h s’est comporté si scrupuleusement. Autrement, puisque tous ses contemporains étaient des voleurs et des menteurs, il se serait tellement habitué à la duperie qu’il aurait pu finir par devenir malhonnête lui-même.
Béréchit – Le monde créé ex nihilo
16 octobre 2009 at 10:25 | In berechit | Leave a CommentTags: Avraham, berechit, Bible, création du monde, croyance, eternel, ex nihilo, fête, Genèse, hachem, idolâtre, Its'hak, machia'h, mitzvot, Ora'h Haim Hakadoche, patriarche, Pentateuque, Roch hachana, Tichri, torah, yaacov
J`éspère que les fêtes de Tichri se sont bien passées et que la reprise aussi. Chaque fête a le pouvoir de nous renforcer pour commencer l`année sur de nouvelles bases, si l`on a pris la peine de chercher le sens des différentes mitsvot rattachées à ces jours uniques. Et c’est ainsi que nous reprenons le cycle annuel des parachiyot en ouvrant la Genèse qui commence par le récit de la création du monde, de même qu`Hachem reconstruit le monde chaque jour de l`an. Ce qui est extraordinaire, c`est le nombre important d`acteurs dans ce premier tome du Pentateuque, ce qui bien evidemment nous invite à tenter de développer nos recherches sur les différents qualités et les leçons de vie que nos patriarches nous ont laissé en héritage. Mais en attendant d’apprendre les enseignements relatifs aux actes de nos pères bibliques, essayont d’entrevoir l’explication du premier verset de la Bible “Au commencement l’Eternel créa les cieux et la terre.” donnée par le Ora’h Haim Hakadoche.
Tout d’abord il est essentiel de préciser qu’il ne s’agit pas ici d’une donnée chronologique venant ainsi annoncer l’ordre des événements relatifs à la création du monde où nous vivons. En effet, il s’agit de nous révéler le premier enseignement de la Torah à savoir qu’Hachem a créé le ciel et la terre ex nihilo, c’est à dire que la base de la croyance juive est que la création du monde a commencé de rien, Hachem n’a pas utilisé d’éléments physiques existants pour créer.
Une allégorie nous aidera à comprendre les conséquences réelles de ce postulat: un homme à la recherche d’un bien immobilier dispose de plusieurs options;
- la première et la plus simple est d’acheter du tout prêt, si Hachem l’aide tout ira très vite vu qu’il n’y a pas de négociations avec les entrepreneurs, les ouvriers, la paprasse, etc….
- la seconde est d’acheter sur plan, c’est la manière la plus répandue et ce pas seulement parce qu’elle offre la possibilité d’acquérir du neuf mais surtout car il est possible de faire des arrangements avec l’architecte selon ses propres besoins.
Cependant il reste de nombreux inconnus, à savoir le genre de voisins qu’on aura, ou les orientations géographiques exactes souhaitées. Seuls des personnes véritablement aisées peuvent se permettre d’acquérir un terrain et y construire la maison de leur rêves. Malgré tout eux aussi seront limités dans la réalisation de ce rêve car tout dans ce monde ici bas est limité, rien est véritablement sur mesure et chacun doit s’efforcer de joindre l’utile à l’agréable, d’adapter le rêve à la réalité, d’apprendre à se suffir de ce qu’il dispose.
Cette idée est valable pour l’Homme qui ne peut créer qu’à partir d’éléments existants. En effet, même le chimiste le plus érudit ou le nobel de physique ne pourront pas dépasser le fait que toute création réalisée par l’Homme ne pourra jamais être ex nihilo.
Seul Hachem a pu donc créer un monde adapté parfaitement à la fonction et au but de sa création.
Quel est ce but? Celui de faire du bien à ses créatures, de leur procurer la plénitude à savoir de pouvoir arriver à la perfection dans la réalisation de soi.
L’Eternel a pu créer le monde sans aucune entrave et donc rien ne l’empêche aujourd’hui et demain d’amener ce monde à sa finalité, à la perfection totale.
La conception du monde des idolâtres a toujours été contraire à ce que nous enseigne ce premier verset de la Torah, et cela n’est pas par hasard. Selon eux il n’y a pas de Maître du monde, les idoles qui dominent les forces de la nature ne les ont pas créées, car le monde a toujours été. De ce fait les idolâtres ne conçoivent pas la notion de bien absolu mais plutôt celle du relatif.
Evidemment que celui qui conçoit les choses ainsi ne s’efforcera donc jamais d’améliorer le monde de manière morale ou spirituelle, à fortiori lui-même… car tout est relatif, tout est limité et il n’y a donc aucune possibilité d’atteindre le bien absolu.
Mais le peuple juif, issu d’Avraham, Its’hak et Yaacov, detient la vérité car c’est la première leçon de la Torah : Hachem a créé le monde à partir de rien, ce qui rend ce monde parfait, illimité et il appartient à chacun de nous, en nous réalisant pleinement de rapprocher le monde de sa finalité, de sa perfection absolue.
Il est certain que l’Homme est souvent amené a constater à quel point il est loin de la perfection et ne voit pas de raison suffisante à s’efforcer encore pour l’atteindre. C’est pourquoi il est essentiel de nous le dire et le répéter que si Hachem a créé le monde dans ce but, il est evident qu’Il a insufflé dans celui-ci toutes les forces necéssaires à sa finalité.
Notre devoir est donc d’ambitionner réellement à la perfection de nous mêmes, et surtout pas de manière hypothétique.
Cette leçon arrive justement après les fêtes de Tichri ou nous avons puisé toutes les forces, nous l’espérons, utiles à nos actions et à nos réalisations pour cette nouvelle année à venir.
Pour ma part, le fait d’avoir initié un office des jeunes (au 24 Ben Hamou étage -2) avec la kehila des marseillais de Har Homa, où le renouveau est d’une certaine manière plus présent qu’à l’accoutumé, il va de soi que les attentes d’Hachem pour cette nouvelle année sont nombreuses concernant notre si belle kehila. Mails il est certain également qu’Hachem nous a donné à Roch hachana toutes les forces necéssaires à la réalisation de Ses attentes.
A nous tous, unis comme une famille heureuse, d’en avoir conscience et de rapprocher par nos bonnes actions la venue du Machia’h tsidkeinou, Amen !
Roch Hachana – Glorifier Hachem en ce jour du renouveau
15 septembre 2009 at 20:49 | In Roch hachana | Leave a CommentTags: dix jours de pénitence, Eloul, hachem, jour du jugement, Kippour, Roch hachana, Yom Kippour
A la veille du jour de l’an hébraïque, j’ai souhaité cette fois m’inspirer de commentateurs contemporains tels que Rav Haïm Friedlander za’l, ancien maître de la pensée juive à la yechiva de Poniewitz de Bnei Brak, qui nous ont légué ce précieux héritage nous permettant de se préparer mentalement à ce grand jour du jugement.
De nombreux qualificatifs sont attribués à Roch Hachana, citons le jour du jugement, mais aussi le premier jour des dix jours de pénitence, ainsi que le jour de la création de Adam, premier homme sur Terre. Lorsqu’on parcours les différentes prières de cette fête on s’aperçoit qu’il est principalement question du couronnement d’Hachem par son peuple. En bref, il apparait plusieurs facettes associées à ce jour, ce qui n’est pas pour nous faciliter la marche à suivre quant à notre devoir spirituel attendu de nous par l’Eternel… Durant le mois de Eloul et jusqu’à la fin de Yom Kippour nous avons l’habitude de réciter le psaume 27 évoquant ces dix jours redoutables commençant par: “A David, D.ieu ma lumière et mon sauveur…” nos sages expliquent “ma lumière” à Roch Hachana et “mon sauveur” à Kippour. On arrive à comprendre que l’Eternel nous sauve en nous pardonnant nos fautes à Kippour mais quel est le sens de la lumière associée au Créateur le jour de Roch Hachana ? On s’interroge aussi sur la raison pour laquelle nous ne récitons à aucun moment des prières du nouvel an quelque supplication que ce soit, ni regrets de nos fautes alors que nous sommes déjà dans ces dix jours de pénitence où Hachem attend de chacun une remise en question, un bilan annuel et surtout de meilleures résolutions pour l’année à venir ? Pourquoi enfin nous consacrons un maximum de temps à louer l’Eternel, à le glorifier par le couronnement, alors qu’il aurait été plus logique, à priori, de rédiger une prière où nous demandons de manière détaillée la bénédiction dans tous nos besoins et une longue vie ? Quel est le rapport entre le couronnement du Créateur et le jugement à Roch Hachana ?
La réponse à toutes ces questions se trouve dans cette parabole: un homme constuit une usine fabriquant des produits de grande consommation, après quelques temps il réussit à développer son entreprise jusqu’au jour où son nom est de renommée mondiale et les plus gros clients abandonnent les concurents pour rejoindre cet homme et traiter avec lui, conscients qu’ils ne trouveraient pas meilleur rapport qualité prix, ponctualité au niveau livraison et un service parfait ! Mais un jour les plaintes se sont fait entendre et le patron s’aperçoit lors du bilan annuel que tout s’est déterioré et que l’usine se trouve dans une impasse. Il fait appel d’urgence à une équipe d’expert chargés de comprendre les causes de cette descente aux enfers. Après une longue recherche minutieuse sur le terrain, les experts déposent sur le bureau de l’exécutif un rapport accablant sur le disfonctionnement de l’usine. Notre patron se met à le lire et découvre avec stupeur des raisons qu’il n’aurait jamais imaginé. En effet, il s’avère que tout est parti d’un désengagement de la part des membres dirrigeants, un laisser aller grandissant. Au lieu de s’efforcer à trouver les meilleurs moyens de rentabiliser et faire fructifier la boite, ils se sont remplis les poches et ont fait marcher leurs propres intérets, en ne déclarant pas tous les bénéfices pour les renvoyer vers leurs comptes privés. Ils n’ont pas hésité à se payer des vacances en famille à l’étranger sur le compte de la société. L’effet s’est répercuté sur les employés manutentionaires qui ont eux aussi fait preuve de désintérêt pour les machines et les ont laissé s’abimer, ce qui a généré de grands défauts de qualité sur les produits et provoqué les revendications des clients… Néanmoins le rapport précise que quelques employés dévoués et loyaux ont continuer à donner le meilleur d’eux-mêmes sans se laisser influencer par l’argent facile et le travail baclé. Le patron en colère pris sur le champ les décisions qui s’imposaient en envoyant des lettres de licenciement à tout le monde, demandant à ceux qui n’ont pas eu de comportement excessivement reprochables de lui remettre une lettre de motivation en précisant les raisons pour lesquelles l’employé désire continuer à oeuver pour le bien de l’entreprise. La réponse finale revient évidemment au patron qui prendra sa décision au bout de dix jours. Bien entendu ceux qui ont été loués pour leur sérieux dans le rapport ont été élevés d’office dans leur fonction avec tous les avantages qui vont avec…
Le message est très clair; l’usine est le monde qu’a créé Hachem il y a 5765 ans, il le dirige et nous sommes ses employés. Chacun de nous a une tâche confiée dans ce monde selon ses capacités afin de répandre le respect divin par nos actions. Roch Hachana est le jour de “la naissance du monde” tel qu’on le dit dans la prière, avec l’apparition de l’homme sur Terre comme élément central de la création, on dit aussi qu’Hachem recommence cette même création chaque année et c’est le sens à ce qu’on a raconté sur ce patron qui referme son usine en licenciant ses employé pour réouvrir la boite avec de meilleurs cadres. Ceux qui ont été loyaux et responsables seront replacés dans leur fonction ou même élevés en grade. Ceux qui n’ont pas joué leur rôle correctement seront transférés à d’autres tâches moins honorables et les traitres seront tout simplement renvoyés car Hachem ne leur trouve pas de postes adéquat dans sa nouvelle usine.
En ce jour de Roch Hachana, il nous est donné à chacun la possibilité de retrouver un travail dans la nouvelle usine, car Hachem fait passer devant lui comme un troupeau chaque être humain et vérifie dans le livres de nos actions notre degré de loyauté. C’est pourquoi nos sages ont fixé dans la prière de ce jour le rôle principal qui nous est donné, à savoir couronner notre D.ieu, car à travers ceci nous lui montrons notre volonté de servir dans son monde de manière plus loyale à l’avenir. C’est pourquoi nos sages nous enseignent que lors de ce jugement, tous nos besoins matériels, notre salaire, nos dettes, notre santé, sont fixés pour le reste de l’année afin que l’on puisse remplir correctement notre mission sur cette Terre, chacun dans son secteur. C’est donc une chance extraordinaire de savoir que l’Eternel nous juge à Roch Hachana par cette lettre de motivation que nous lui présentons en espérant qu’avec Sa bonté il nous pardonnera de notre désengagement dans son usine. Cette téchouva est caractérisée par la volonté de tout reprendre à zéro en évitant les pièges dans lesquels nous sommes tombés l’année écoulée. Si nous devions passer notre temps à nous lamenter sur nos fautes, il serait fort probables que nous sombriions dans l’abandon et la perte d’espoir car il est tellement difficile d’ouvrir une nouvelle page !!!
C’est cette lumière que le roi David dans ses Psaumes nous évoque, cette lumière de miséricorde où Hachem nous donne un jour pour nous rattraper et lui montrer notre motivation à changer nos mauvaises habitudes !!!! C’est ainsi que nous pouvons désormais comprendre le lien entre les différents attributs donnés à ce jour, car en tant que premier jour de l’année il est tout naturel qu’il soit consacré au jugement en souvenir du premier jour de la création où tout était parfait et nouveau. Ce jour où le Créateur redessine son monde et vérifie qui est apte à l’embellir par ses actions et qui va risquer de l’abimer. Mais également ce jour est reservé à la volonté de chacun de couronner Hachem sur le monde et sur soi même, prendre sur nous l’engagement d’être un employé digne de confiance en gardant les mitsvot et en s’écartant des fautes, toutes liées à la volonté du gain facile, de l’effort minimum et du démérite. Lorsque nous parviendrons à montrer à notre D.ieu que notre prise de conscience est sincère, il nous inscrivera dans le livre de la vie en nous reservant un rôle dans son royaume et c’est ce qui nous apportera la réussite dans nos entreprises et la santé que tout le monde souhaite en ce début d’année.
Puisse Hachem entendre et accepter nos prières et nous envoyer le Machia’h cette année afin que la grandeur divine soit palpable aux yeux de tous et que le monde entier reconnaisse la vérité que détient notre peuple, cette Torah source d’équilibre et de paix dans le monde, Amen !!!
Ki Tétsé – Les enfants responsabilisent leur parents
24 août 2009 at 16:39 | In 1, Ki Tétsé | Leave a CommentTags: captivité, cellule familiale, enfant rebelle, hachem, Hébreux, Ki Tétsé, kli yakar, paracha, soldat, Tsadik, une femme de belle figure, Yetser Ara
Choftim – Lutter face à la menace psychologique de l’ennemi
16 août 2009 at 12:48 | In 1, Choftim | Leave a CommentTags: appareil juridique, Choftim, Eloul, ennemis, hachem, Hafets Haïm, Israel, justice, menace psychologique, paracha, peuple juif, Rachi, Roch hachana, torah, Yetser Ara
Balak – La jalousie et la concurence détruisent la société
2 juillet 2009 at 19:05 | In Balak | Leave a CommentTags: Balak, Bilam, eternel, guémara, hachem, Hébreux, Israel, Moabites, prophète, Rabbi Yo'hanane, Rachi, Sanhédrine, talmud, Techouva, torah, yaacov, Yetser Ara
Cette semaine nous est racontée l’histoire d’un roi Moabite Balak qui a fait appel à Bilam, le plus grand des prophètes et des magiciens parmi les nations pour maudire le peuple Juif et ainsi l’affaiblir en l’écartant de sa foi. ”Il envoya des messagers à Bilam, fils de Beor, à Pethor qui est sur le fleuve, dans le pays de ses concitoyens, pour le mander, en ces termes: “Un peuple est sorti d’Egypte; déjà il couvre la face du pays, et il est campé vis-à-vis de moi. Viens donc, je te prie, et maudis-moi ce peuple, car il est plus puissant que moi: peut-être parviendrai-je à le vaincre et le repousserai-je du pays. Car, je le sais, celui que tu bénis est béni, et celui que tu maudis est maudit.”(Les Nombres 22,5-6)
Bilam accepte et rencontre un ange d’Hachem sur son chemin qui l’avertit du risque qu’il prenait en tentant de s’opposer aux destinées du peuple élu. Ainsi Bilam rejoint Balak sur une colline dans le désert surplombant le campement des Hébreux et le prévient de répéter strictement les propos que D.ieu lui dictera.
On connait la suite, à trois reprises ce ne seront que des louanges proférées par Bilam, déconcerté, qui énerveront Balak au point de renvoyer ce prophète chez lui avec toutes les malédictions qu’on puisse souhaiter à son pire ennemi.
Quel est le message qui nous est adressé à travers ce récit ? Le fait que nous soyons super protégés par Hachem ? Surement pas, l’histoire nous montrera le contraire car nos ancêtres ont fauté, suite à cet événement, en se laissant séduire par les Moabites, réputées pour exceller en philosophie idolâtre et extérieurement vêtues de la dernière mode.
La description de l’état d’esprit du peuple Juif à cette époque nous est contée par les louanges de Bilam, dictées par l’Eternel lui-même.
Je voudrais relever avec vous l’une d’entre elles qui a fait de ce verset un chant connu de tous : “Ma tovou oalé’ha Yaacov michkénoté’ha Israel” qui se traduit par “Qu’elles sont belles tes tentes, ô Jacob! Tes demeures, ô Israël!” (Les Nombres 24,5). On notera la présence des deux noms de notre patriarche Yaacov, appelé plus tard Israël par Hachem lui-même.
Rachi explique ce verset en relevant une caractéristique propre aux Hébreux, qui dans leur campement du désert ont tenu à respecter l’intimité du voisin en évitant de placer les portes de leur tentes les unes en face des autres. c’est ce qui a inspiré Bilam à citer ce verset.
Dans le traité de Sanhédrine (108 A) Rabbi Yo’hanane nous enseigne qu’à travers les bénédictions de cet impie (Bilam) on discerne les mauvaises intentions de ce dernier. Car nous savons qu’il avait été engagé pour maudire le peuple du Livre et Hachem renversait le tout par des louanges. Bilam désirait anéantir les synagogues et autres lieux d’étude de la Torah, ainsi l’Eternel lui dicta “Qu’elles sont belles tes tentes, ô Jacob”. il souhaitait écarter la présence Divine, mais Hachem lui récita “Tes demeures, ô Israël”.
A priori on serait tenter d’opposer l’explication de Rachi à celle de la guémara Sanhédrine car selon Rachi l’intention de Bilam était de maudire ce peuple qui tenait à respecter profondément la vie privée de chacun, alors que d’après la guémara il voulait anéantir leur lieux de cultes.
Penchons nous d’abord sur le commentaire de Rachi. En fait, ce qui a frappé Bilam était cette capacité de chacun à améliorer son confort sans empêcher le voisin de respecter ce proverbe de nos sages: qui est riche ? celui qui sait se réjouir de ce qu’il possède.
Cette philosophie de vie nous permet de comprendre le fait que grâce à cela nul ne serait amené à convoiter, à jalouser son prochain et à rechercher tous les moyens d’en avoir autant. En effet, la jalousie, indépendamment du mal qu’elle contient en elle, provoque chez l’homme le besoin de courir après les plaisirs de ce monde, et de ralentir sa recherche spirituelle. Les sages nous ont enseigné à ce propos que celui qui désire faire rentrer à l’intérieur de soi les enseignement que nous offre la Torah doit auparavant prier afin de moins désirer manger et boire.
On comprend maintenant que les enseignements de Rachi et du Talmud sont en fait complémentaires, car en se comportant de manière à ne pas convoiter le bien de son prochain on empêche le Yetser Ara de nous influencer à rechercher les plaisirs les plus matériels de ce monde. Ainsi l’homme devient libre de vouer sa vie à l’évolution spirituelle quotidienne qui apporte un équilibre à tous ceux qui harmonisent leur vie en concordant leurs besoins matériels à ceux spirituels.
Bilam désirait mourir tel un juste, “Qui peut compter la poussière de Jacob, nombrer la multitude d’Israël? Puissé-je mourir comme meurent ces justes, et puisse ma fin ressembler à la leur!”(Les Nombres 23,10), c’est à dire faire téchouva une minute avant de quitter ce monde sans faire un bilan de ses actes régulièrement et essayer de se parfaire en vivant harmonieusement avec la Torah.
Il voulait mourir avec la téchouva mais pas vivre avec cette dernière.
C’est un sentiment qui abrite beaucoup de gens de la communauté, et cela de tout temps. On écoute le discours du rabbin le chabbat matin, on s’en souvient et on le répète quelque fois à table, mais aller jusqu’à mettre en application ces conseils de vie dans son quotidien, s’en est trop ! Changer ses habitudes, maitriser ses envies, se réjouir de se qu’on a c’est bon pour les hommes qui ne vivent que pour l’étude de la Torah !!!
Cette bonne conscience pour les autres nous affaiblit nous-mêmes et nous empêche de rechercher l’authenticité dans notre vie. C’est pour cela qu’il faut encore plus s’investir dans l’étude et tout mettre en œuvre pour l’intégrer dans notre quotidien, car tout le monde envie celui qui vit en harmonie avec sa conscience !!!!!
Quelle liberté d’action !!!
Korah – l’égalitarisme est une rébellion devant l’Eternel
19 juin 2009 at 13:33 | In Korah | Leave a CommentTags: Aharon, bénédiction de séparation, Bnei Israel, Créateur célèste, démocratie, Dieu, hachem, Havdala, Hébreux, Israel, Kedoucha, Korah, Maitre du Monde, moché, Moché Rabeinou, moise, paracha, profane, rébellion, saint, séparation
La paracha débute par un épisode difficile à comprendre tant la vengence d’Hachem fut violente, et pourtant au XXIème siècle, ce combat de Korah pour la démocratie a tout l’air honorable voire exemplaire. Que s’est-il passé pour que lui et ses deux cent cinquante acolytes soient exterminés de la sorte, comme en témoignent les versets: “la terre ouvrit son sein et les dévora, eux et leurs maisons, et tous les gens de Korah, et tous leurs biens. Ils descendirent, eux et tous les leurs, vivants dans la tombe; la terre se referma sur eux, et ils disparurent du milieu de l’assemblée. Et tous les Israélites qui étaient autour d’eux s’enfuirent à leurs cris, disant:”La terre pourrait bien nous engloutir!” Puis un feu s’élança de devant le Seigneur, et consuma les deux cent cinquante hommes qui avaient offert l’encens.” (Bamidbar 16,32-35)
Si l’on relit l’histoire telle qu’elle nous est contée dans la paracha, nous nous apercevrons que Korah n’a pas été accusé de rébellion face à Moché et Aharon mais contre l’Eternel. “Alors Moïse dit: “Par ceci vous reconnaîtrez que c’est l’Éternel qui m’a donné mission d’accomplir toutes ces choses, que je n’ai rien fait de mon chef: si ces gens meurent comme meurent tous les hommes; si la commune destinée des hommes doit être aussi la leur, ce n’est pas Dieu qui m’a envoyé. Mais si l’Éternel produit un phénomène; si la terre ouvre son sein pour les engloutir avec tout ce qui est à eux, et qu’ils descendent vivants dans la tombe, vous saurez alors que ces hommes ont offensé l’Éternel.” (idem 16,28-30)
Pourtant dès l’ouverture de notre paracha on observe que Korah s’offusque envers les deux dirrigeants du peuple Juif et leur repproche d’avoir pris en mains la destinée des Hébreux alors que chacun a la possibilité de se gérer tout seul: “Ils s’avancèrent devant Moïse avec deux cent cinquante des enfants d’Israël, princes de la communauté, membres des réunions, personnages notables; et, s’étant attroupés autour de Moïse et d’Aaron, ils leur dirent: “C’en est trop de votre part! Toute la communauté, oui, tous sont des saints, et au milieu d’eux est le Seigneur; pourquoi donc vous érigez-vous en chefs de l’assemblée du Seigneur?” (idem 16,2-3)
Pourquoi Moché considéra cette revendication comme une rébellion devant l’Eternel? “Et Moïse dit à Korah: “Or, écoutez, enfants de Lévi. C’est donc peu, pour vous, que le Dieu d’Israël vous ait distingués de la communauté d’Israël, en vous admettant auprès de lui pour faire le service du tabernacle divin, et en vous plaçant en présence de la communauté pour la servir? Il t’a donc approché de lui, toi et tous tes frères, les enfants de Lévi, et vous réclamez encore le sacerdoce! En vérité, toi et toute ta bande, c’est contre l’Éternel que vous vous êtes ligués; car Aaron, qu’est-il, pour que vous murmuriez contre lui?” (idem 16,8-11)
En fait, pour comprendre et donner un sens à cet épisode douloureux de la traversée du désert, il nous faut tout d’abord expliquer ces versets: “Moïse, en les entendant, se jeta sur sa face; puis il parla à Korah et à toute sa faction, en ces termes: “Demain, le Seigneur fera savoir qui est digne de lui, qui est le saint qu’il admet auprès de lui; celui qu’il aura élu, il le laissera approcher de lui.” (idem 16,4-5) Rachi nous éclaire avec le Midrache suivant: “Demain” Moché s’adressa à Korah et lui dit: “Hachem a limité le monde par des cloisons, pourriez-vous inverser le matin au soir? De la même manière il est impossible d’anuler la hiérarchie”. Cet enseignement nous impose la question à savoir pourquoi Moché compare Korah à un homme voulant inverser le jour et la nuit? Voulait-il changer l’ordre de la création du monde lorsqu’il revendiqua le droit au sacerdoce?
Le Kli Yakar répond qu’effectivement, Korah a été diplomate mais au fond de lui se cachait une rébellion envers le Créateur du Monde. Si Korah affirmait qu’Hachem n’avait pas choisi Moché et Aharon, nous aurions compris qu’il ne reconnaissait pas la prophétie de Moché. Mais ce révolutionaire a été beaucoup plus loin lorsqu’il affirma “C’en est trop de votre part! Toute la communauté, oui, tous sont des saints, et au milieu d’eux est le Seigneur; pourquoi donc vous érigez-vous en chefs de l’assemblée du Seigneur?” Korah a renié le choix d’un prophète ou un Cohen parmis l’assemblée, jugeant que chacun est saint, et par conséquence Moché et Aharon s’élèvent comme des dictateurs. Pourtant, une des bases de la foi juive est la force de la Havdala, la séparation. A la sortie de Chabbat, nous disons cette phrase: Celui qui sépare le Kodech du ‘Hol, la lumière de l’obscurité, Israël des nations, le septième jour des six jours d’activité. Quelle est la raison pour laquelle nous mentionons toutes ces différences alors qu’il suffirait, à priori, de rappeler uniquement la sainteté de Chabbat par rapport aux autres jours de la semaine? Il faut donc déduire que la Havdala n’est pas réduite à une bénédiction de séparation, mais un concept unique en soi relié aux autres ’séparations’. La seule présence de cette notion de Havdala est en soi un témoignage de la présence divine, du Maître du Monde. Comment?
Prenons l’exemple d’un employé d’usine qui s’en prendrait à son supérieur hiérarchique en lui disant: Ne me dis pas ce que j’ai à faire! De quel droit tu me prends de haut? Es-tu plus intelligeant que moi? Nous sommes tous égaux devant la loi!… Il ne fait aucun doute que même si le directeur était sénile, et que tous les employés étaient à la même enseigne, de toutes les manières la revendication de cet homme ne vaut rien. Si l’usine vivait dans l’anarchie totale nous aurions compris et encouragé cet employé. Mais la logique veut qu’il y ait un patron qui décide selon son bon vouloir et c’est comme cela que fonctionnent les millions d’usines dans le monde. Ce patron a tous les droits et quand bien même il aurait nommé un chef de production pas compétent, se rebeller contre ce dernier reviendrait à s’en prendre au PDG directement!
C’est pourquoi, le fait même qu’Hachem a instauré dans la création du monde ce pouvoir de séparer, met un lien direct entre notre foi en un Créateur célèste et le pouvoir qu’Il a de classifier et de partager les rôles selon Sa volonté. Celui qui affirme qu’il n’y a pas de supériorité du saint sur le profane, d’Israël sur les nations, parce que tout les hommes sont égaux, est tout simplement en train de renier Hachem et Sa création quant bien même ses propos semblent humanistes. Par extension, nous comprenons maintenant le lien, qui n’est pas un hasard, entre ceux qui mettent au même niveau les hommes et les animaux, les socialistes avec comme porte drapeau la parité, l’égalité, et toutes ces associations de défense des animaux dirrigées par des athés généralement hostiles aux Juifs…
Moché Rabeinou a percé le fond de la pensée de Korah. En apparence, c’est un révolutionaire franc voulant se rapprocher de la ‘kedoucha’ et la redistribuer équitablement aux Bnei Israël. Mais en fait, ce qui se cachait derrière cette revendication d’égalitarisme, n’était rien d’autre qu’une remise en question de l’ordre divin, “vous saurez alors que ces hommes ont offensé l’Éternel.” (idem 16,30) ! Et c’est tout naturellement que nous comprenons pourquoi Korah et sa bande ont péri de cette manière comme en témoigne le verset “Ils descendirent, eux et tous les leurs, vivants dans la tombe; la terre se referma sur eux, et ils disparurent du milieu de l’assemblée.” (idem 16,33) Ajoutons que c’est la seule fois dans l’Histoire où l’Eternel agit ainsi car du fait que Korah et ses acolytes ont renié la création du monde telle qu’elle a été exécutée par Hachem, il fallait donc une réponse surnaturelle pour les éradiquer de la Terre. Aucun élément de la nature n’a été utilisé, ni les maladies, ni l’agonie, ni la mort naturelle. La fin de Korah a été un des plus grands témoignages de l’Histoire qu’il y a bel et bien un Maître du monde, ce fut donc un grand moment de gloire pour l’Eternel !
Béaaloté’ha – La Ménora: le lien entre Hachem et le peuple Juif
1 juin 2009 at 17:06 | In Béaaloté'ha | Leave a CommentTags: 'Aaron, Béaaloté'ha, candélabre, communauté, hachem, Léchem Chamaïm, Maximes de nos Pères, Ménora, Michkane, moché, paracha, Pirkei Avot, sfourno, torah
La paracha de cette semaine commence par l’ordre divin d’allumer tous les jours les sept veilleuses de la Ménora du Michkane: “Parle à Aaron et dis-lui: Quand tu disposeras les lampes, c’est vis-à-vis de la face du candélabre que les sept lampes doivent projeter la lumière.”(Bamidbar 8,2) Hachem précise à Moché la nécéssité de construire un candélabre d’une seule pièce en or où toutes ses branches seront rattachés à celle du milieu sans quelconque soudure. Et c’est alors que l’on s’interroge pourquoi Hachem répète-il ce détail alors qu’il avait été explicite dans les parachiyote Térouma et Vayakel, et quelle est donc la raison de cette redondance ???
En fait le verset fait suite à la recommendation d’avoir les bougies orientées vers la bougie centrale, ce qui n’est pas simplement un détail mais une allusion à notre façon de vivre telle qu’elle devrait être sur le plan matériel comme spirituel.
Le Sfourno, grand commentateur de la Torah en Italie au XVI siècle, explique que les trois lampes à droite et les trois autres de gauche servent ensembles celle du milieu qui représente la volonté divine. Et c’est l’expression que l’on a retrouvé lorsque les Juifs ont dit ensemble :”tout ce que voudra Hachem nous ferons” au pluriel, c’est à dire qu’avec le concours de toutes les forces réunies vers un même but nous répondrons à son appel.
On comprend donc que chaque membre du peuple juif ne peut pas servir son créateur dans son coin, reclus de la société car la Torah nous a été donnée alors que nous étions tous réunis autour d’une même montagne. Bien sûr que dans l’urgence on protège d’abord ses intérêts mais cela ne doit pas être une vision de la vie en général.
Néanmoins, même après être arrivé à ce stade l’homme se demande: faut-il tout donner quitte à ne pas profiter de son aisance ? Est-ce qu’on ne pourrait pas diviser une partie pour soi et l’autre pour le prochain ??? C’est la vision chrétienne des choses, vivre pour la cause. Hachem voit les choses complètement différamment, car en fait si l’un réussit dans ses entreprises et vit aisément, c’est d’abord Hachem qui l’a désiré. Pour la simple raison que chacun a ses propres qualités qui l’aidront dans son service Divin.
On pourrait illustrer cela par la parabole suivante: Réouven se rend dans un restaurant luxueux et rencontre Simon qui en sort. Les deux travaillent pour la même société et Simon lui confie avoir mangé avec ses potes sur le compte de cette dernière. Réouven fait de même et le lendemain les deux se retrouvent dans le bureau du patron. Simon est remboursé mais pas Réouven. Le patron s’explique en disant que Simon invite des gros clients et leur fait signer des contrats juteux à la fin du repas, donc le repas fait parti du business alors que Réouven ne rapporte rien au groupe.
Le message se décrypte tout seul: un riche peut profiter de ses biens – car ils lui ont été destiné – mais pas gratuitement, sans contrepartie. Car grâce à cela il pourra avoir plus d’invités chez lui par exemple, aider les institutions toraniques, engager plus d’ouvriers pieux et honnêtes. Ses beaux habits le représenteront dans son niveau social et par ricochet il honorera la communité auprès des nations. Cet homme se posera toujours la question comment servir la communauté à travers ses affaires. Il ne divise pas une partie pour lui et une autre pour la communauté, il est investi complètement pour Hachem et c’est cela qui le différencie des autres riches car lui, il dépense mais pour le compte de la société.
C’est pour cela qu’Hachem répète ici encore la nécéssité d’avoir une Ménora (qui représente le lien entre Hachem et le peuple Juif) conçue d’une seule pièce pour évoquer à l’homme la mission qui lui est confiée, à savoir vivre complètement pour honorer le Créateur tel que l’ont enseigné nos sages dans Pirkei Avot (les Maximes de nos Pères) : tous tes actes, tous tes investissement seront Léchem Chamaïm, pour la gloire d’Hachem !!
Tazria – le lien entre la circoncision et la pureté
1 juin 2009 at 16:41 | In Tazria | Leave a CommentTags: accouchement, circoncision, david, hachem, impureté, Machia’h, Midrache Tan’houma, Mila, mitzva, paracha, Psaumes, pureté, pureté familiale, rabbi akiva, Tazria, Temple de Jérusalem, Tournousroupous
La paracha de Tazria traite des différentes notions relatives à la pureté et l’impureté. Les premiers versets évoquent la naissance d’un enfant ; mâle ou femelle et des incidences sur la mère au niveau de la pureté. Depuis la destruction du Temple de Jérusalem en l’an 68 de l’ère moderne, ces notions ont diminué en nombre mais depuis toujours le peuple Juif se caractérise notamment par le respect de ce qu’on appelle la pureté familiale, autrement dit les lois de séparation du couple pendant la période des règles et suivant un accouchement.
Mais ce qui est surprenant c’est l’association dans le texte de la mitzva de Mila à celle des lois de pureté, car le verset indique que la mère devient impure durant les sept jours suivant la naissance du garçon et que le 8eme jour sera celui de la circoncision. Notons dans le verset la liaison des deux thèmes par « et le 8e jour ». Quelle relation peut on établir entre deux sujets, la circoncision et la pureté de la femme juive ?
Le Midrache Tan’houma nous rapporte à ce sujet un dialogue ; « Tournousroupous le mécréant demanda un jour a Rabbi Akiva,
- Quelles sont les plus belles réalisations ? celles d’Hachem ou celles de l’homme ?
- celles de l’homme répondit Rabbi Akiva…
- alors pourquoi faites-vous la circoncision ?
Rabbi Akiva lui apporta un épi de blé ainsi qu’un morceau de pain et s’écria ; voici la réalisation d’Hachem et voici celle de l’homme (montrant le pain plus beau que le blé), n’est elle pas plus belle ?
- Si Hachem veut que ses enfants soient circoncis, pourquoi ne naissent-ils pas déjà circoncis ?
- Car l’Eternel bénit soit-Il n’a donné les mitzvot à son peuple que pour l’associer à sa création. Ainsi le roi David le dit dans les Psaumes ; « les paroles de D.ieu associent, et Il protège tous ceux qui Le craignent. »
Nous n’avons aucune idée de la profondeur et de la portée de ce dialogue entre l’impie et le sage de la génération !!!!
Est-ce que l’intention du voyou était de demander pourquoi Hachem n’a pas créé le monde sans que l’homme n’ait à intervenir, ou bien il réside une interrogation profonde derrière cela ? De toute façon il nous faut tirer la leçon derrière la réponse de Rabbi Akiva.
Tournousroupous le mécréant n’a pas vu dans l’acte de circoncision quelque chose d’autre qu’un simple geste chirurgical, l’extraction d’un morceau de chaire superflu, c’est donc la raison de sa question à savoir que si Hachem l’avait voulu, il aurait fait naître les garçons déjà circoncis ? A nous de comprendre maintenant l’allusion du pain dans la réponse du sage.
Le processus de fabrication du pain est très long. Il commence par la semence des grains de blé, le travail sur-le-champ, la moisson et la moulure du blé pour terminer par la fermentation de la pâte, et la cuisson enfin dans le four. C’est la main indispensable de l’homme qui permet à priori la réalisation de ce pain. Mais en fait il faut savoir que lors de la création du monde le pain poussait directement prêt à la consommation, Adam n’avait qu’à consommer sans efforts et le monde était parfait tel quel sans intervention de l’homme. C’est après la faute d’Adam que l’homme fut maudit: “Parce que tu as cédé à la voix de ton épouse, et que tu as mangé de l’arbre dont je t’avais enjoint de ne pas manger, maudite est la terre à cause de toi: c’est avec effort que tu en tireras ta nourriture, tant que tu vivras.”(Béréchit 3;17) De ce fait la terre fut modifiée dans son programme et ne fit pousser que des matières premières !!!
Ceci nous paraît invraisemblable et pourtant nos sages témoignent qu’à la fin des temps, lors de la venue du Machia’h, Hachem fera souffler un vent purificateur sur terre et pousseront des pains et ustensiles pour la Mila !!!
C’est la raison pour laquelle Rabbi Akiva a voulu nous enseigner le message profond derrière l’ordre divin de la circoncision des males. Telle la malédiction envoyée sur Terre que nous avons évoqué, la Orla (ce morceau de chaire que nous enlevons) n’est pas un organe naturel chez l’homme mais seulement l’expression de cet environnement chargé d’impureté qui entoure l’homme depuis le péché originel. C’est ainsi que nous pratiquons l’ablation de ce petit bout de chaire pour permettre au nourrisson de se développer sur le plan spirituel et vivre dans la sainteté. C’est la raison pour laquelle cet acte doit être réalise par l’homme car Hachem veut « associer » l’homme dans son projet, en lui permettant de se purifier de ses impuretés, voilà le rôle de la Mila.
Par cela nous comprenons la loi stipulant que celui qui fait le vœu de ne pas profiter des objets appartenant à un non circoncis, s’interdit automatiquement le profit des biens d’un non juif circoncis. La raison est que la circoncision ne peut enlever l’impureté au non juif car il n’est pas ordonné par les mitzvot. On comprend de cela qu’il ne s’agit pas d’un geste simple mais un moyen d’ouvrir son être vers les chemins de la vie dans la pureté. Seul le Juif a ce devoir !!!
Ici se trame le lien entre le début de la paracha qui traite de la période d’impureté suite à l’accouchement, et celui de la circoncision qui suit. Eve a été punie par : “J’aggraverai tes labeurs et ta grossesse; tu enfanteras avec douleur; la passion t’attirera, vers ton époux, et lui te dominera.”.”(Béréchit 3;16) C’est pourquoi l’accouchement de l’enfant se fait dans le sang et la douleur. C’est ce qui oblige la mère à se purifier pendant sept jours afin de permettre à l’enfant de continuer ce chemin de purification en réalisant la circoncision le 8eme jour.
On peut terminer en disant que cette paracha traite finalement d’un cheminement purificateur, incluant les deux sexes de la création. Ce qui signifie qu’il touche l’ensemble du peuple juif à savoir que le rapprochement de l’homme vers l’Eternel passe obligatoirement par le respect des lois de pureté, qui lui permettent d’accomplir les mitzvot et devenir un fil conducteur, acteur dans la création du monde !!!
Publié sur WordPress. | Theme: Pool by Borja Fernandez.
Entries and comments feeds.
