Balak – La jalousie et la concurence détruisent la société
22 juin 2010 à 19:05 | Publié dans Balak | Laisser un commentaireTags : Balak, Bilam, eternel, guémara, hachem, Hébreux, Israel, Moabites, prophète, Rabbi Yo'hanane, Rachi, Sanhédrine, talmud, Techouva, torah, yaacov, Yetser Ara
Cette semaine nous est racontée l’histoire d’un roi Moabite Balak qui a fait appel à Bilam, le plus grand des prophètes et des magiciens parmi les nations pour maudire le peuple Juif et ainsi l’affaiblir en l’écartant de sa foi. ”Il envoya des messagers à Bilam, fils de Beor, à Pethor qui est sur le fleuve, dans le pays de ses concitoyens, pour le mander, en ces termes: “Un peuple est sorti d’Egypte; déjà il couvre la face du pays, et il est campé vis-à-vis de moi. Viens donc, je te prie, et maudis-moi ce peuple, car il est plus puissant que moi: peut-être parviendrai-je à le vaincre et le repousserai-je du pays. Car, je le sais, celui que tu bénis est béni, et celui que tu maudis est maudit.”(Les Nombres 22,5-6)
Bilam accepte et rencontre un ange d’Hachem sur son chemin qui l’avertit du risque qu’il prenait en tentant de s’opposer aux destinées du peuple élu. Ainsi Bilam rejoint Balak sur une colline dans le désert surplombant le campement des Hébreux et le prévient de répéter strictement les propos que D.ieu lui dictera.
On connait la suite, à trois reprises ce ne seront que des louanges proférées par Bilam, déconcerté, qui énerveront Balak au point de renvoyer ce prophète chez lui avec toutes les malédictions qu’on puisse souhaiter à son pire ennemi.
Quel est le message qui nous est adressé à travers ce récit ? Le fait que nous soyons super protégés par Hachem ? Surement pas, l’histoire nous montrera le contraire car nos ancêtres ont fauté, suite à cet événement, en se laissant séduire par les Moabites, réputées pour exceller en philosophie idolâtre et extérieurement vêtues de la dernière mode.
La description de l’état d’esprit du peuple Juif à cette époque nous est contée par les louanges de Bilam, dictées par l’Eternel lui-même.
Je voudrais relever avec vous l’une d’entre elles qui a fait de ce verset un chant connu de tous : “Ma tovou oalé’ha Yaacov michkénoté’ha Israel” qui se traduit par “Qu’elles sont belles tes tentes, ô Jacob! Tes demeures, ô Israël!” (Les Nombres 24,5). On notera la présence des deux noms de notre patriarche Yaacov, appelé plus tard Israël par Hachem lui-même.
Rachi explique ce verset en relevant une caractéristique propre aux Hébreux, qui dans leur campement du désert ont tenu à respecter l’intimité du voisin en évitant de placer les portes de leur tentes les unes en face des autres. c’est ce qui a inspiré Bilam à citer ce verset.
Dans le traité de Sanhédrine (108 A) Rabbi Yo’hanane nous enseigne qu’à travers les bénédictions de cet impie (Bilam) on discerne les mauvaises intentions de ce dernier. Car nous savons qu’il avait été engagé pour maudire le peuple du Livre et Hachem renversait le tout par des louanges. Bilam désirait anéantir les synagogues et autres lieux d’étude de la Torah, ainsi l’Eternel lui dicta “Qu’elles sont belles tes tentes, ô Jacob”. il souhaitait écarter la présence Divine, mais Hachem lui récita “Tes demeures, ô Israël”.
A priori on serait tenter d’opposer l’explication de Rachi à celle de la guémara Sanhédrine car selon Rachi l’intention de Bilam était de maudire ce peuple qui tenait à respecter profondément la vie privée de chacun, alors que d’après la guémara il voulait anéantir leur lieux de cultes.
Penchons nous d’abord sur le commentaire de Rachi. En fait, ce qui a frappé Bilam était cette capacité de chacun à améliorer son confort sans empêcher le voisin de respecter ce proverbe de nos sages: qui est riche ? celui qui sait se réjouir de ce qu’il possède.
Cette philosophie de vie nous permet de comprendre le fait que grâce à cela nul ne serait amené à convoiter, à jalouser son prochain et à rechercher tous les moyens d’en avoir autant. En effet, la jalousie, indépendamment du mal qu’elle contient en elle, provoque chez l’homme le besoin de courir après les plaisirs de ce monde, et de ralentir sa recherche spirituelle. Les sages nous ont enseigné à ce propos que celui qui désire faire rentrer à l’intérieur de soi les enseignement que nous offre la Torah doit auparavant prier afin de moins désirer manger et boire.
On comprend maintenant que les enseignements de Rachi et du Talmud sont en fait complémentaires, car en se comportant de manière à ne pas convoiter le bien de son prochain on empêche le Yetser Ara de nous influencer à rechercher les plaisirs les plus matériels de ce monde. Ainsi l’homme devient libre de vouer sa vie à l’évolution spirituelle quotidienne qui apporte un équilibre à tous ceux qui harmonisent leur vie en concordant leurs besoins matériels à ceux spirituels.
Bilam désirait mourir tel un juste, “Qui peut compter la poussière de Jacob, nombrer la multitude d’Israël? Puissé-je mourir comme meurent ces justes, et puisse ma fin ressembler à la leur!”(Les Nombres 23,10), c’est à dire faire téchouva une minute avant de quitter ce monde sans faire un bilan de ses actes régulièrement et essayer de se parfaire en vivant harmonieusement avec la Torah.
Il voulait mourir avec la téchouva mais pas vivre avec cette dernière.
C’est un sentiment qui abrite beaucoup de gens de la communauté, et cela de tout temps. On écoute le discours du rabbin le chabbat matin, on s’en souvient et on le répète quelque fois à table, mais aller jusqu’à mettre en application ces conseils de vie dans son quotidien, s’en est trop ! Changer ses habitudes, maitriser ses envies, se réjouir de se qu’on a c’est bon pour les hommes qui ne vivent que pour l’étude de la Torah !!!
Cette bonne conscience pour les autres nous affaiblit nous-mêmes et nous empêche de rechercher l’authenticité dans notre vie. C’est pour cela qu’il faut encore plus s’investir dans l’étude et tout mettre en œuvre pour l’intégrer dans notre quotidien, car tout le monde envie celui qui vit en harmonie avec sa conscience !!!!!
Quelle liberté d’action !!!
Kedochim – Sanctifier le matériel
22 avril 2010 à 19:57 | Publié dans Kedochim | 1 CommentaireTags : Adam, Arou'h Achoul'han, Bnei Brak, Bnei Israel, Chabbat, Créateur, Devarim, Dix Commandements, eternel, gloire de l'Eternel, hachem, Kedochim, Kedoucha, Maitre du Monde, matériel, Midrache Raba, mitsvot, Mont Sinaï, paracha, Parnassa, peuple juif, Prouchim, Rachi, Rav Yehiel Epstein, Rav Zilberstein, respect des parents, sainteté, Sanctifier, Soyez saints, torah, Vayikra, veau d'or
”Parle à toute la communauté des enfants d’Israël et dis-leur: Soyez saints! Car je suis saint, moi l’Éternel, votre Dieu. Révérez, chacun, votre mère et votre père, et observez mes sabbats: je suis l’Éternel votre Dieu.” (Vayikra 19,2-3)
Ces deux versets par lesquels la Paracha commence, indiquent au lecteur que la notion de Kedoucha, de sainteté, est liée à celles du respect des parents et de l’observance du Chabbat. La question saute aux yeux, à savoir quel est le rapport entre cette notion de sainteté d’une part, qui à priori fait appel à un état d’esprit des plus élevés, ainsi que Rachi traduit Kedochim par Prouchim, celui de la piété, et le respect des parents et du Chabbat qui sont apparemment des mitsvot qui relèvent de la morale collective? De plus, pourquoi le verset termine-il par la répétition “je suis l’Éternel votre Dieu”?
Le Rav Yehiel Epstein, auteur du Arou’h Achoul’han rappelle que lors de la seconde fois où les Dix Commandements ont été énoncés, dans le livre de Devarim, on retrouve explicitement “je suis l’Éternel” à propos de ces mêmes mitsvot: “Observe le jour du Sabbat pour le sanctifier, comme te l’a prescrit l’Éternel, ton Dieu…Honore ton père et ta mère, comme te l’a prescrit l’Éternel, ton Dieu, afin de prolonger tes jours et de vivre heureux sur la terre que l’Éternel, ton Dieu, te destine.” (Devarim 5, 11-15)
Le sens à cela est le suivant: ces deux commandements sont logiques, acceptés et promulgués dans toutes les civilisations modernes, car il est concevable chez tout un chacun que l’homme a besoin d’un jour hebdomadaire pour se ressourcer et ainsi pouvoir péréniser son efficacité dans son travail, tout comme respecter ses parents relève de la morale minimum. C’est pourquoi la Torah nous recommande de ne pas respecter ces mitsvot sous pretexte que tous les peuples s’accordent sur leur nécéssité pour l’humanité, mais parce que Hachem nous l’a ordonné “comme te l’a prescrit l’Éternel”. La première fois où ont été prononcés les Dix Commandements au Mont Sinaï, il n’y avait pas de besoin d’un tel avertissement tant le degré spirituel des Bnei Israël était élevé et comparable aux anges, mais suite à la faute du veau d’or qui les avait fait descendre de niveau il fallait appuyer, préciser que ces commandements doivent être respectés seulement “comme te l’a prescrit l’Éternel”.
Nous pouvons aussi ajouter que la proximité des versets “Soyez saints” et “Révérez, chacun, votre mère et votre père, et observez mes sabbats” indique le chemin qui permet d’atteindre la Kedoucha, car lorsque l’homme observe les mitsvot pour honorer le Maître du Monde, et non pas parce que ces lois ne dérangent pas son mode de vie, il s’élève et peut arriver à la sainteté. Il en est ainsi pour toutes nos activités touchant au matériel, si l’on conjugue le spirituel dans le domaine matériel en donnant une place centrale au Créateur dans notre vie, alors nous pouvons sanctifier notre existence!
Nous pouvons désormais comprendre le Midrache Raba (Vayikra 24,9): ‘Ma sainteté est au-dessus de votre sainteté’. A savoir qu’Hachem nous demande de tendre à un haut niveau de sainteté mais seulement en sanctifiant le matériel et non pas en devenant ascète comme d’autres croyances le préconise. Le peuple Juif est constitué de personnes égales les unes des autres si bien qu’il n’y a pas de hiérarchie qui ferait que l’élevation n’est réservée qu’aux élites, au contraire, chaque homme a le devoir de se réaliser en sanctifiant son quotidien, en agissant pour la gloire de l’Eternel!
A ce propos, le Rav Zilberstein raconte l’histoire du premier imprimeur de Bnei Brak qui avait l’exclusivité dans ce secteur jusqu’au jour où un concurent vint s’installer en face de lui. Evidemment toute la famille s’insurgea, mais quelle ne fut pas leur surprise lorsqu’ils virent leur père accueillir ce nouveau concurent les bras ouverts en lui donnant une longue liste de clients et en lui expliquant durant de longues heures le fonctionnement des machines à imprimer. Ses enfants lui demandèrent, interloqués: nous pouvons comprendre que par ta bonté extraordinaire tu n’as pas chercher à le nuire, mais montre nous le verset dans la Torah qui te demande d’aider ton concurent avec une si grande générosité?
Leur père leur répondit calmement: il y’a bien une chose sur laquelle nous sommes tous d’accord, c’est que la Parnassa (gagne-pain) est fixée par l’Eternel et que personne ne peut ôter de son prochain ce qui lui est réservé ne serait-ce qu’un sou, donc c’est tout naturellement que j’ai aidé cette personne qui vient seulement d’entrer dans ce secteur d’activité en sachant que rien de ce qui m’est réservé par Hachem ne sera touché, n’est-ce pas?
Cette histoire nous montre qu’en fait nous savons beaucoup de choses qui nous permettent de connaître la véritable pensée juive mais qui ne sont pas assez ancrées dans notre esprit, et c’est cela la sagesse, c’est de vivre en harmonie avec ces enseignements. Ce vieil imprimeur continua: ‘mes chers enfants, sachez que chercher son gagne-pain est une malédiction car si jamais Adam (le premier homme) n’avait pas fauté nous aurions le mérite de vivre en priant et étudiant la Torah tout le temps, mais puisque désormais nous devons suer pour gagner notre vie, n’est-ce pas une occasion en or de me décharger de cette malédiction en aidant mon prochain et ainsi pouvoir être plus libre d’étudier dans la joie? N’avons-nous pas assez de pain pour manger et d’habits à porter?’
Voici un exemple vivant de ce que peut voiloir signifier la sainteté, au-delà de ce que cet homme a été miséricordieux avec son prochain, il a répandu la Kedoucha dans le monde entier!
chémini – le drame lors de l’inauguration du tabernacle
9 avril 2010 à 17:55 | Publié dans chemini | Laisser un commentaireTags : 'Aaron, Abihou, Aharon, Avihou, état d'ébriété, chemini, Cohanim, Cohen Gadol, désert du Sinaï, Divin, Emet leyaacov, eternel, feu célèste, feu profane, fils de Aharon, H'azal, hachem, inauguration, Lévitique, Maguid de Doubno, Michkane, Midrache, Midrache Yalkout Chimoni, moché, moise, Na'hchone ben Aminadav, Nadab, Nadav, Nadav et Avihou, ordre Divin, paracha, peuple juif, qualités humaines, Rabbi Levi, Sages, Saint des Saints, Seigneur, Sinaï, Tabernacle, traversée du désert, Tsadikim, Yalkout Chimoni
La paracha raconte le drame familial pour Aharon qui eu lieu lorsque Hachem fit descendre un feu célèste en signe de sainteté mais qui tua ses deux fils ainés Nadab et Abihou. “Les fils d’Aaron, Nadab et Abihou, prenant chacun leur encensoir, y mirent du feu, sur lequel ils jetèrent de l’encens, et apportèrent devant le Seigneur un feu profane sans qu’il le leur eût commandé. Et un feu s’élança de devant le Seigneur et les dévora, et ils moururent devant le Seigneur. Moïse dit à Aaron: “C’est là ce qu’avait déclaré l’Éternel en disant: Je veux être sanctifié par ceux qui m’approchent et glorifié à la face de tout le peuple!” Et Aaron garda le silence. “(Lévitique – 10,1-2-3)
Quelle est la faute qui les a rendu passibles de mort? Nos Sages divergent quant aux raisons de cette tragédie. Certains pensent qu’ils sont morts pour avoir enseigné la loi devant leurs maîtres, d’autres disent que c’est parce qu’ils sont entrés au Michkane étant ivres, d’autres enfin expliquent que c’est pour être restés célibataires car trop prétentieux qu’ils ont été punis. A priori, ces raisons n’ont rien à voir avec celle qui est enseignée explicitement dans le verset: “et apportèrent devant le Seigneur un feu profane sans qu’il le leur eût commandé”. On est en droit de se demander pourquoi nos Sages ont cherché d’autres raisons à cette tragédie?
Le Maguid de Doubno dans son livre ‘Emet leyaacov’ vient mettre de l’ordre en expliquant que la raison principale est bel et bien le fait d’avoir apporter un feu étranger qui a couroussé Hachem et a eu pour conséquence directe la disparition de Nadab et Abihou. Cependant nos Sages ont compris qu’il y avait également d’autres raisons à ce drame. Ce qu’il nous faut analyser c’est surtout la raison pour laquelle malgré leur grandeur et leur sainteté, dont l’Eternel en témoigne “Je veux être sanctifié par ceux qui m’approchent et glorifié à la face de tout le peuple!”, les fils de Aharon ont failli. Les H’azal ont compris que c’est pour ces autres raisons qu’Hachem a fait fauter ces Tsadikim. Si on compare ces différentes raisons énoncées plus haut, on observe qu’il s’agit de fautes infimes mais qui prennent de l’ampleur proportionnellement au degré d’élévation du transgresseur. Prenons l’opinion qui pense que c’est pour avoir pénétré dans le Saint des Saints étant ivres qu’ils ont été si vite punis. Lorsqu’on lit les versets qui suivent cette tragédie on apprend cet ordre Divin donné à Aharon de ne pas rentré au Michkane après avoir bu du vin. Comment donc punir une faute qui, au moment de sa réalisation, n’en était pas encore une?
Nos Sages viennent ici nous donner une leçon des plus importantes et d’actualité plus que jamais; si ces Tsadikim ont été tués de la sorte c’est parce que par rapport à leur envergure ils auraient dû deviner naturellement qu’on ne rentre pas dans un endroit si saint en état d’ébriété. Il n’y avait donc pas de faute commise juridiquement mais à leur niveau c’était impardonable! Le point commun qu’il y a parmi tous ces avis est un certain orgueil dominant chez Nadab et Abihou qui a eu pour conséquence un non respect de Moché et Aharon lorsqu’ils ont enseigné la loi devant leurs maîtres, un non respect du Tabernacle lorsqu’ils sont entrés étant ivres, un non respect d’autrui lorsqu’ils ont jugés qu’aucune fille ne correspondait à leur si honorable famille! En effet, le Midrache Yalkout Chimoni nous enseigne au nom de Rabbi Levi qu’un grand nombre de femmes sont restées toute leur vie seules car elles attendaient de se marier avec les fils de Aharon, pourtant ces derniers disaient ‘le frère de notre père est roi (Moché), le frère de notre mère est chef de tribu (Na’hchone ben Aminadav), notre père est Cohen Gadol, nous sommes les suivants dans la hiérarchie des Cohanim, quelle femme pourrait donc nous mériter?’
Nos Sages attribuent l’origine de cet orgueil au périple de la traversée du désert du Sinaï lorsque Nadav et Avihou étaient devancés par Moché et Aharon et suivis par le peuple Juif. Ils se sont dit alors ‘quand mourereont ces deux vieillards et qu’on puissent dirriger l’assemblée? Hachem répondit: nous verrons qui entèrre qui, eux vous enterreront et dirrigeront le peuple’ ! Il nous reste donc à intégrer ce message, à savoir que les qualités humaines de chacun ont un pouvoir énorme, celui de faire vivre ou de tuer!
Vayikra – L’humilité inégalable de Moché Rabénou!
17 mars 2010 à 19:01 | Publié dans Vayikra | Laisser un commentaireTags : Bera'ha, Bnei Israel, eternel, hachem, humble, humilité, Maitre du Monde, Mer Rouge, Michkane, Moché Rabénou, moise, paracha, Pentateuque, peuple juif, prophète, Rachi, sacrifices, Tabernacle, Tente d'assignation, torah, Vayikra
La Paracha Vayikra (1, 1) s’ouvre sur ces mots : « L’Éternel appela Moïse, et lui parla, de la Tente d’assignation, en ces termes». Ce troisième livre du Pentateuque “Vayikra” traîte des sacrifices, chacun avec ses particularités, que les Bnei Israël allaient apporter au Michkane, ce tabernacle transportable. Mais le mot “vayikra” est un appel d’Hachem à Moché avec une connotation affective, tel que l’explique Rachi. On voit que contrairement aux autres prophètes où Hachem leur parlait subitement et sans préambule, Moché se fait appeller d’une manière plus respectueuse, comme l’on ferait à quelqu’un de respectable, une personalité.
Parallèlement, on retrouve dans toute la Torah la même attitude chez Moché rabénou, sa Anava (humilité) hors du commun.
Dès la première rencontre avec D.ieu dans le buisson ardent, Moché se voile le visage, se tenant à distance. Tout comme ici après la construction du tabernacle, il se comporte de la sorte, toujours effacé si bien qu’Hachem l’interpelle affectueusement, l’élevant vers Lui !!!!
Le message ici est profond car il nous enseigne la notion d’humilité telle que Moché l’avait perçu. Car pour nous cette notion est relative, proportionnelle à la personne. Un homme simple ne paraîtra pas extraordinaire par son humilité car on ne s’attendrait pas à un autre comportement. De même un homme public, avec de nombreuses responsabilités, tel qu’un ministre, son humilité sera mal appréciée voire déplacée. On attend de la prestance et de l’assurance mettant en avant le sens de ses responsabilités, ceci ne sera pas perçu comme de l’orgueil au contraire !!!
De ce point de vue, on ne comprend plus la démarche de Moché qui est le dirigeant du peuple Juif. Un homme d’une extrême grandeur, qui a eu le mérite de faire sortir cette nation d’Egypte, leur ouvrir la Mer Rouge, un homme qui a parlé directement avec Hachem, restant 40 jours et 40 nuits dans les sphères célèstes, avec les anges pour apprendre la Torah orale. Comment peut-il continuer à rester effacé, attendant patiemment l’appel de l’Eternel ????
Cependant, il faut bien le comprendre, l’humilité de Moché n’était pas un refus de l’honneur seulement, c’était tout simplement une partie de lui-même, sa véritable personalité. De ce fait, il n’avait jamais besoin de se demander comment les gens percevraient telle ou telle démarche initiative. Il avait conscience que plus il s’approchait d’Hachem et percevait Sa grandeur, plus il avait conscience de la petitesse de l’homme. On pourrait dire que son humilité n’était pas dans son rapport à autrui, mais plutôt dans son approche de l’Eternel, et donc, pas tenue à une chose !!!!
Hachem l’avait réellement compris et c’est pour cela qu’un miracle se produisait dans le dialogue entre Moché et le Maître du monde; Rachi explique que le son de la voix d’Hachem traversait le campement du peuple Juif arrivant jusqu’aux oreilles de Moché sans que personne n’entende quoi que se soit. Ainsi le prophète pouvait rester fidèle à lui-même, sans que personne s’aperçoive qu’il communiquait avec D.ieu.
Le sujet de la Anava me tient à coeur, car il y a quelques années j’ai appris la disparition brutale de mon ancien directeur du kodech au Gan Ami à Marseille, emporté par un infarctuce un vendredi soir alors qu’il chantait les chants de chabbat Vayikra. Rav Jacky Barkats comme on l’appellait, n’avait même pas 60 ans. Je l’ai toujours connu effacé mais actif, toujours présent et initiateur de tous les projets de l’école. On se considérait tous comme ses enfants, tant il nous aimait et c’est cette valeur hors du commun qui le caractérisait, demandant toujours conseil avant d’agir et allant jusqu’au plus profond de chaque enfant pour l’aider à donner le meilleur de lui-même !!!
Son emprunte indélébile accompagne aujourd’hui encore des milliers d’anciens élèves, à savoir que la Torah doit être vécue au quotidien dans la joie et que l’action doit aller au delà des connaissances tout en restant humble !!!
C’est le testament qu’il nous a laissé, quittant ce monde au lendemain soir du conseil de classe…. Que son souvenir soit une source de Bera’ha!
Térouma – La Torah est une source de vie
16 février 2010 à 17:00 | Publié dans terouma | 1 CommentaireTags : arche, bois de chittîm, Cohanim, corniche d'or, couronne, couronne de la Torah, enfants d'Israël, eternel, hachem, Israel, Juif, offrande, paracha, Rabbi Chimchone Raphael Hirsh, Rabbi Shimshone Raphael Hirsh, source de vie, Tabernacle, Tables de la Loi, terouma, torah, Trouma
La Paracha de Térouma débute par une demande d’Hachem; ”Invite les enfants d’Israël à me préparer une offrande de la part de quiconque y sera porté par son cœur, vous recevrez mon offrande”(L’Exode 25,2). L’Eternel souhaite résider parmi son peuple et chacun est appellé à faire preuve de générosité afin que ce Tabernacle soit construit avec le concours de tous.
“On fera une arche en bois de chittîm, ayant deux coudées et demie de long, une coudée et demie de large, une coudée et demie de hauteur. Tu la revêtiras d’or pur, intérieurement et extérieurement; et tu l’entoureras d’une corniche d’or.” (L’Exode 25,10-11) Les Sages nous enseignent que l’arche était en fait constitué de trois boites imbriquées l’une dans l’autre, fabriquées en or pur sauf celle du milieu qui était en bois de chittîm, ce qui la rend de facto moins importante que les autres sans compter qu’elle ne se voyait pas. Pourtant la Torah l’appelle “une arche en bois de chittîm” et les autres éléments constitués d’or ne sont évoqués qu’en tant que revêtement. Quel est l’explication à tout cela ?
Il faut savoir que chaque détail des différents éléments du Tabernacle symbolise un comportement relatif à la foi tant sur le plan collectif qu’individuel. L’arche, qui contient les Tables de la Loi, nous indique la personalité des personnes qui vivent en harmonie avec la Torah de part le monde! On retrouve deux éléments contraires dans cette personalité souhaitée:
- d’une part le bois qui pousse en tant que végétal pouvant porter des fruits,
- et d’autre part l’or qui est le matériau le plus stable, ne pourrit pas, ne rouille pas, et garde ses propriétés quel que soit son environnement extérieur. Que doit-on comprendre par là?
L’essentiel de l’arche se trouve, comme nous l’avons dit, dans l’élément central constitué en bois de chittîm. Ce qui signifie que la Torah est éternelle mais aussi vivante, du fait que l’homme qui vit en symbiose avec elle se régénère tout le temps, en y trouvant sans cesse plus de profondeur. Cependant on se doit de grandir en respectant les limites données par la Torah, c’est pourquoi à l’extérieur comme à l’intérieur l’or et ses caractéristiques doit prédominer de manière à se préserver de toute mauvaise influence et ainsi garder la stabilité des qualités intérieures. Le bois étant l’âme humaine, qui s’élève en grandissant éternellement.
Celui qui observe de l’extérieur, superficiellement, la Torah et ses commandements, ne voit que les caractéristiques de l’or, un matériau qui ne bouge pas, les sages sont statiques, insensibles, robotisés. En revanche, celui qui l’observe en approfondissant scrupuleusement ses textes, de la même manière qu’ils ont été transmis à chaque génération, il y trouve un ‘bois vivant’ large et profond sans fin. D’un autre côté, ceux qui pensent pouvoir disposer de la Torah à leur guise, au nom de l’ouverture et la souplesse de l’esprit, en préférent les caractéristiques du bois à ceux de l’or, perdent l’éternité, l’immuabilité de cette dernière.
En allant plus loin, nous pouvons comprendre que si l’on préserve intacte l’arche qui réside au fond de chaque juif, il n’y a plus besoin de lutter contre le monde extérieur, c’est la raison pour laquelle on a rajouté la “corniche d’or” sur l’arche. En effet il y avait trois corniches dans le Tabernacle et ceci afin de symboliser les trois couronnes que l’on retrouve dans le peuple et qui sont : la Torah, la royauté et les Cohanim. La corniche sur l’arche représente la couronne de la Torah, celle qui symbolise la crainte tout comme le roi est craint par ses sujets rien que par le fait qu’il est couronné. C’est pourquoi celui qui porte la couronne de la Torah en la pratiquant de toute sa personne, rien ne pourra l’affaiblir tel le verset dans la paracha de Ki Tavo: “Et tous les peuples de la terre verront que le nom de l’Éternel est associé au tien, et ils te redouteront” (Le Deutéronome 28,10)!
Aujourd’hui plus que jamais où les dirrigeants d’Israël sont amenés à choisir entre l’ouverture réformiste et l’authenticité de la Torah, ce message de Rabbi Shimshone Raphael Hirsh vient nous rappeler que le peuple Juif a traversé les civilisations et les épreuves avec exploit, rien que par le fait qu’il a su préserver son âme en restant attaché scrupuleusement aux principes immuables de la Torah, seuls garants de sa périnité !
Parachat Mikets – sagesse et grandeur de Yossef
14 décembre 2009 à 18:54 | Publié dans mikets | Laisser un commentaireTags : david, doubno, eternel, grandeur, maguid, mikets, moussar, pharaon, reve, sagesse, si'hot moussar, vaches grasses, Yossef
Au cours de cette paracha, le lecteur assiste à l’accélération des événements qui amèneront Yossef à sa libération des géoles egyptiennes pour devenir vice-roi de Pharaon; une ascension sociale des plus rare dans l’Histoire. Yossef est appelé au chevet de Pharaon, troublé par ses rêves où les vaches maigres engloutissent les vaches grasses, où les épis de blé chétifs feront de même avec les beaux et grands épis. Seul Yossef interprêtera correctement ces rêves, tout en insistant sur le fait que “ce que Hachem prépare, il l’a annoncé à Pharaon” (La Genèse 41,25).
La Torah nous décrit ainsi l’argumentation remarquable de Yossef devant la cour d’Egypte: “Yossef dit à Pharaon: “Le songe de Pharaon est un: ce que D-ieu prépare, il l’a annoncé à Pharaon. Les sept belles vaches, ce sont sept années; les sept beaux épis, sept années: c’est un même songe. Et les sept vaches maigres et laides qui sont sorties en second lieu, sept années, de même que les sept épis vides frappés par le vent d’est. Ce seront sept années de famine. C’est bien ce que je disais à Pharaon ce que D-ieu prépare, il l’a révélé à Pharaon. Oui, sept années vont venir, abondance extraordinaire dans tout le territoire d’Égypte. Mais sept années de disette surgiront après elles et toute abondance disparaîtra dans le pays d’Égypte et la famine épuisera le pays. Le souvenir de l’abondance sera effacé dans le pays par cette famine qui surviendra, car elle sera excessive. Et si le songe s’est reproduit à Pharaon par deux fois, c’est que la chose est arrêtée devant D-ieu, c’est que D-ieu est sur le point de l’accomplir. Donc, que Pharaon choisisse un homme prudent et sage et qu’il le prépose au pays d’Égypte. Que Pharaon avise à ce qu’on établisse des commissaires dans le pays et qu’on impose d’un cinquième le territoire d’Égypte durant les sept années d’abondance. Qu’on amasse toute la nourriture de ces années fertiles qui approchent; qu’on emmagasine du blé sous la main de Pharaon, pour l’approvisionnement des villes et qu’on le tienne en réserve. Ces provisions seront une ressource pour le pays, lors des sept années de disette qui surviendront en Égypte, afin que ce pays ne périsse pas par la famine.” Ce discours plut à Pharaon et à tous ses serviteurs.” (La Genèse 41,25-37)
Rachi explique que les conseillers et magiciens de Pharaon ont tout essayé afin d’interprêter les rêves mais en vain; ces derniers tentaient des explications farfelues du genre sept filles naitront au Pharaon mais elles mourront toutes. Lorsqu’on observe l’analyse de Yossef on se demande comment les magiciens n’ont pas eu l’idée d’expliquer ces rêves de manière si simple et tellement logique. En effet les sept années d’abondance suivies de sept années de famine répondent parfaitement au fait que les vaches maigres mangeront les vaches bien portantes. On peut alors se demander ce qui a fait que les conseillers n’ont pas retenu cette possibilité?
Deuxièmement, comment Yossef se permet de donner des conseils économiques à Pharaon en lui recommendant de nommer un ministre du trésor digne de confiance capable de gérer les années de crise, alors qu’il n’est qu’un ex détenu présenté à la cour du roi; une personne qui devrait plutôt répondre aux questions sans se permettre d’en rajouter de sa propre initiative?
En préambule, il faut savoir que lorsque Hachem se révèle au prophête, c’est par un songe, une allusion qui évoque le message derrière la prophétie ou le rêve. Les conseillers de Pharaon savaient ceci et c’est la raison pour laquelle ils allèrent chercher très loin l’interprêtation sans jamais imaginer que le rêve représentait concrêtement les événements a venir, à savoir que les vaches et les épis de blé indiquaient clairement l’abondance et la famine, d’où le verset ”ce que Hachem prépare, il l’a annoncé à Pharaon” (La Genèse 41,25). Du coup l’interprétation simpliste de Yossef ne pouvait pas les mettre d’accord tant c’était trop beau pour être vrai et il risquait de devenir en quelques minutes la risée de toute la crême d’Egypte et surtout du Pharaon. Que fit Yossef pour mettre tout le monde de son côté?
Le Maguid de Doubno nous donne ici un aperçu de ce que pouvait être la sagesse de Yossef par l’exemple suivant:
Dans une contrée lointaine, le fils héritier du roi tomba gravement malade et tous les médecins de la cour se succédèrent des jours durant au chevet du prince sans réussir à trouver l’origine de la maladie ni le remède adequat après avoir tenté de mixer toutes sortes d’herbes rarissimes cueillies du bout du monde. Déséspéré, le roi se tourna vers le peuple en invitant toute personne compétante en la matière capable de sauver son fils agonisant. Et voila que l’un des plus simples médecins du pays se présenta au palais, annoncant aux gardiens être celui qui connait les symptomes de la maladie et disposant du remède. Le médecin est conduit au chevet du prince, entouré de tous les grands médecins et pharmaciens de la cour, curieux de savoir par quel miracle ce dernier pourrait sauver le peuple du drame national qui s’annonce. Notre docteur en question avait un probleme cependant; le remède n’était composé en fait que de quelques herbes qui se trouvent dans n’importe quel jardin du pays, donc comment faire pour ne pas paraître ridicule devant la cour? Ce dernier déclara donc très habilement que le remède pouvait être obtenu non pas par des herbes rares mais par la préparation méticuleuse de ces simples feuilles, demandant beaucoup de professionalisme. Chacun des médecins présents acquiésa, pensant être le seul capable d’une telle préparation et donc celui que le roi va désigner certainement pour remplir cette mission !
C’est exactement ce que fit Yossef en rajoutant à l’interprêtation ce conseil au Pharaon de nommer le plus loyal des experts en économie du pays pour répondre à la menace de la famine en gérant de manière brillante les récoltes durant les sept années d’abondance. De ce fait, tous les conseillers de Pharaon pensaient tous etre capables d’une telle mission et d’un commun regard ils éclairèrent le palais de leur admiration pour cette interprétation !
Mais la suite est bien connue, Yossef seul fut désigné par Pharaon pour être le vice-roi, détenant ainsi les clés de tous les hangars de blé en Egypte. Rav Haim Shmoulevits auteur du Si’hot Moussar explique que grace au fait que Yossef ne montra aucun signe d’orgueil ou de satisfaction personnelle au moment où il fut présenté à la cour, en rappelant que Hachem est le seul capable d’interpréter les rêves, Pharaon eut ainsi la conviction que seul Yossef était le plus à même de répondre à la mission de gérer le pays à l’aube de la crise économique. En effet, durant l’abondance n’importe quel autre conseiller n’aurait pas résisté à la tentation de mettre quelques tonnes de blé de côté pour lui-même et ses proches lors de la famine annoncée. Yossef qui ne montra aucun orgueil au moment d’une telle ascension sociale, passant de simple esclave en prison au statut de conseiller du Pharaon répondant présent face aux situations les plus complexes. Il gagna la plus grande des confiances que Pharaon n’avait jamais accordé à ses sujets en lui donnant sa bague et son trône, s’obligeant par là-même à s’en faire construire un autre un peu plus grand !
Nous pouvons tirer de ce commentaire que seule la foi profonde de Yossef a été le moteur de sa sagesse et c’est pourquoi Hachem l’a récompensé en le libérant de manière si extraordinaire. C’est ainsi que l’on récite trois fois par jour dans ‘Achrei’ ce que le roi David a écrit “L’Eternel est proche de tous ceux qui l’invoquent, de tous ceux qui l’appellent avec sincérité” (Les Psaumes 145,18). Que l’Eternel puisse nous aider à nous renforcer dans la partique des Mitsvot et d’espérer en toute circonstance même lors d’epreuves, car finalement Hachem nous en sort par la plus inattendue des manières !
Parachat Vayétsé – La prière de Yaacov
22 novembre 2009 à 19:39 | Publié dans vayetsé | Laisser un commentaireTags : abraham, berechit, Egypte, essav, eternel, harane, isaac, jacques attali, kli yakar, lavan, lea, prière, puit, rachel, torah, vayetsé, yaacov, Yossef
La paracha de Vayétsé traite du départ de Yaacov de sa maison natale vers Harane, suite aux menaces de mort proférées à son égard par Essav . Et à nouveau autour d’un puit (la Torah étant toujours associée à l’eau qui nous est vitale) eu lieu la rencontre émouvante avec Rachel. On connaît la suite, où Lavan son oncle et futur beau père lui inversa Rachel par Léa en prétextant qu’on ne marie pas la seconde avant l’aînée, et de ce fait Yaacov épousa ses deux cousines pour ainsi donner naissance aux douze tribus d’Israël. Mais auparavant il y eut le fameux rêve ou notre patriarche vit une échelle d’où montaient et descendaient des anges et comprit qu’il se trouvait dans un lieu saint. C’est alors qu’il fit une prière en ces termes: “Si le Seigneur est avec moi, s’il me protège dans la voie où je marche, s’il me donne du pain à manger et des vêtements pour me couvrir; si je retourne en paix à la maison paternelle, alors le Seigneur aura été un Dieu pour moi et cette pierre que je viens d’ériger en monument deviendra la maison du Seigneur et tous les biens que tu m’accorderas, je veux t’en offrir la dîme.” (La Genèse 28, 20-22)
Deux questions viennent à l’esprit en lisant cette prière de Yaacov:
Premièrement le verset raconte que déjà pendant son rêve l’Éternel lui affirma être avec lui et le protéger lors de ce voyage alors d’où vient le besoin de demander à nouveau alors qu’il n’y a déjà plus aucun doute ?
De plus, quel intérêt à prier particulièrement pour du pain et des vêtements, en exprimant le désir particulier de bénéficier – exceptionnellement – du Hessed divin alors qu’on récite tous les jours dans le Birkat hamazone le verset « Tu ouvres la main et rassasies avec bienveillance tout être vivant» ? (Les Psaumes 145,16)
En fait, il faut revoir en profondeur la teneur de cette promesse divine dans le rêve de Yaacov. L’Éternel s’adressa en ces termes: « Puis, l’Éternel apparaissait au sommet et disait: “Je suis l’Éternel, le Dieu d’Abraham ton père et d’Isaac; cette terre sur laquelle tu reposes, je te la donne à toi et à ta postérité. Elle sera, ta postérité, comme la poussière de la terre; et tu déborderas au couchant et au levant, au nord et au midi; et toutes les familles de la terre seront heureuses par toi et par ta postérité. Oui, je suis avec toi; je veillerai sur chacun de tes pas et je te ramènerai dans cette contrée, car je ne veux point t’abandonner avant d’avoir accompli ce que je t’ai promis.” » (La Genèse 28,13-15)
Ce qui apparaît clairement c’est l’absence de promesse quant à la nourriture et aux vêtements. Ce qui démontre que dans la prière de Yaacov en se levant de ce rêve n’est pas un besoin d’être assuré d’avoir bien compris. Il faut donc comprendre qu’il ne s’agit pas d’une prière pour la sécurité physique mais plutôt spirituelle. Notre ancêtre savait la mauvaise influence que tentera d’exercer son oncle idolâtre sur lui et sa famille et c’est pourquoi il avait besoin d’être également rassuré sur ce plan métaphysique car sinon la mission était perdue d’avance.
À ce moment Yaacov, le plus parfait des trois patriarches, ayant bénéficié des conseils et de la sagesse de son père Isaac et son grand-père Abraham, mais surtout âgé de 75 ans et donc construit sur tous les plans par sa propre recherche de la vérité, cet hommes demande s’il ne perdra pas son chemin auprès de Lavan. Et c’est pourquoi sa prière pour le pain et l’habit exprimait surtout l’angoisse d’être mis à l’épreuve de la pauvreté ou de la richesse, car le surplus de confort matériel abîme également une personne. Donc il fallait du pain mais seulement « pour manger » et des vêtements « pour se vêtir » mais rien de plus !!!!!!!!
« si je retourne en paix à la maison paternelle, alors le Seigneur aura été un Dieu pour moi» ce qui signifie que même si Hachem lui promettait dans ce rêve de le ramener en paix vers les terres familiales, il lui fallait être sûr que ça soit « la maison paternelle » avec la même intensité spirituelle, non pas seulement en paix physiquement !!!
Le message du célèbre commentateur ‘Kli Yakar’ est des plus limpide, à savoir que même si l’homme sur le point de subir un déracinement prierai plutôt pour la richesse et la Bera’ha dans l’abondance, pour ainsi survivre l’épreuve du périple, il est aussi important de prier pour trouver un équilibre sur le plan spirituel quelque soit la destination finale. Certaines personnes vont des fois au bout du monde pour leur survie matérielle et aujourd’hui c’est encore plus facile et abordable avec la révolution des transports, mais l’homme ne peut se dissocier des besoins spirituels qui font partie de lui. Malheureusement des gens fuient la France en prétextant l’antisémitisme mais oublient de regarder si lorsqu’ils arriveront en Israël, ils ne s’installeront pas loin des centres communautaires qu’ils avaient l’habitude de trouver près de chez eux. On pense que du fait d’être méritant rien qu’en foulant la terre d’Israël, le reste n’est déjà plus que secondaire. C’est faux car les forces d’opposition sont beaucoup plus évidentes en Israël tant il existe de définitions du judaïsme contemporain !!
C’est pourquoi les aspirations du Olé (l’immigrant) doivent être plus élevées sur le plan spirituel car ici le pain n’est que pour la survie ainsi que l’habit, l’économie reste inexplicable comme l’a déclaré à la Knesset Jacques Attali en 1976, la chemita (année de jachère) reste une source de bénédiction et n’a aucune explication rationnelle. Tout est fait pour nous interpeller sur les priorités à fixer dans notre vie pour réussir la conquête de la Terre Sainte.
Le message de nos ancêtre a toujours été durant tous leurs voyages racontés dans Béréchit, ce soucis de conserver l’identité de la famille juive qui naissait, et on retrouvera plus tard la déchirure lors de l’exil de Yossef en Égypte ce deuil de père ne sachant plus où son protégé trouverait la porte du spirituel loin de lui et lors des retrouvailles Yaacov de dire « Je puis mourir à présent, puisque j’ai vu ta face, puisque tu vis encore!» (La Genèse 46,30) car il avait senti que l’intégrité de son fils perdu était restée intacte malgré l’éloignement.
Puissions tous réussir à nous garder des influences négatives que le monde nos fait subir et ainsi, là où Hachem nous enverra, nous resterons Juifs dans le sens spirituel du terme !!!
Hayé Sarah – Le premier regard est déterminant
10 novembre 2009 à 16:07 | Publié dans Hayé Sarah | Laisser un commentaireTags : abraham, Akéda, Akéda d’Isaac, ange, Aram Naharïm, béra’hot, Canaan, chidou’h, Eliezer, essav, eternel, hachem, Hagar, Hayé Sarah, isaac, Netsiv de Volozine, paracha, parachiyot, prière, rachel, Rivka, Sarah, serviteur, stérilité, torah, yaacov, Yichmaël
La Paracha de cette semaine traite des événements survenus après la Akéda d’Isaac, ce sacrifice évité de justesse évoqué dans la paracha précédente, la mort de Sarah qui n’a pas supporté l’épreuve de la Akéda et surtout le premier chidou’h (rencontre organisée à deux êtres afin de les marier) évoqué dans la Torah, celui d’Isaac et Rivka.
Le verset nous raconte (La Genèse – Chapitre 24) la demande formelle d’Abraham à son serviteur dévoué Eliezer d’aller rejoindre les membres de la famille de son maître à Aram Naharïm et chercher une fille pour Isaac car les filles de Canaan, où Abraham s’est installé, n’étaient pas vertueuses. La prière du serviteur étant exhaussée, le voici en présence de Rivka qui lui offre à boire ainsi qu’à ses chameaux au bord du ruisseau. Ce dernier impressionné par tant d’attention et de pudeur l’invite à l’amener chez ses parents qui acceptent tout de suite de la lui confier pour la présenter à Isaac.
Mais voilà que sur le chemin du retour Rivka aperçoit un homme en train de prier alors que le soleil se couchait sans savoir encore que ce dernier était sa destinée. Le Midrache raconte que le choc visuel la fit tomber du chameau et lorsque Eliezer lui annonça qu’elle venait de tomber sur l’homme de sa vie elle prit son châle et se recouvrit.
Si Hachem a rédigé la Torah de cette manière en abondant de détails sur cette rencontre c’est qu’il nous incombe de comprendre cet événement qui détermina la base du relationnel entre ce couple exceptionnel.
Si on le compare aux autres de la famille comme Abraham et Sarah, Yaacov et Ra’hel, on s’aperçoit que les autres étaient beaucoup plus directes dans leur dialogues. En effet, lorsque Sarah s’aperçut que Yichmaël était d’une mauvaise fréquentation pour Isaac elle ordonna à son époux de le renvoyer ainsi que sa mère Hagar. Le ton était donné et l’Eternel rassura Abraham en lui disant que sa femme avait vu juste. (La Genèse – Chapitre 21)
De même lorsque Ra’hel désespera du fait de sa stérilité, elle supplia Yaacov de lui donner des enfants et lui reprocha de ne pas prier comme son père l’avait fait pour Rivka. (La Genèse – Chapitre 30)
Alors que si on suit les versets des parachiyot suivantes on remarque que Rivka a toujours agi de manière discrète et n’a jamais reproché à son époux l’échec dans l’éducation de Essav, si bien que lorsqu’il fut question des béra’hot avant le décès de Isaac, elle arrangea tout de manière à ce que son fils préféré Yaacov les reçut à la place de son frère ainé sans que son mari s’aperçoive du stratagème.(La Genèse – Chapitre 27)
Le Netsiv de Volozine nous enseigne que la raison de tout ça remonte à l’origine de cette rencontre lorsqu’elle a vu cet homme prier et le considéra comme un ange. En se mariant avec lui elle resta sur cette forte impression et ne put jamais l’affronter directement tant elle l’admira et le vénérait. Mais Hachem avait prévu tout ceci, car grâce à ce trait de caractère qui ne la quitta jamais elle ne put éviter la déchirure entre ses deux fils et la rage d’Essav qui jura de tuer son frère après la mort d’Isaac.
Essav est le père de la civilisation grecque qu’on retrouve aujourd’hui dans l’Occident. Cet antisémitisme qui se répercute de générations en générations puise sa source en cette déchirure des deux héritiers d’Isaac provoquée, inconsciemment certes, par Rivka n’osant pas affronter son mari pour lui dire que Yaacov méritait plus ses bénédictions qu’Essav l’aîné.
On voit comment D.ieu planifie l’histoire du monde et les conséquences sur l’humanité qu’on explique à l’origine par les patriarches et leurs épouses, acteurs principaux de l’avenir du monde par leurs actes et leurs traits de caractères, permettant de fixer la donne de l’humanité jusqu’à la fin des temps.
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